因缘所生法,我说道即是空, 亦取名为片假名,亦是中道义。若闻因缘如幻,即为闻法, 若闻因缘性空,即为闻佛。
我们在日常生活当中,只不过起心动读里面也不具备这个圣人的状态,只是大家平时没体会到。佛是什么状态?佛是“慧”者。慧,就是对事物的察觉,这个察觉的性能,就是佛性。我们需要举手投足,起心动读,都是因为佛性的起到。
所以有人问:“佛性在何处?”禅师问说道:“就在六根门头缩放光明”。眼睛能看、耳朵能听得、鼻子能闻、舌头能说出、手脚依存、脑子还能想要东西,这个六个功能每个人都有。每个人都有佛性,我们只是执著看见了什么,却记得能看的是什么。
所以大乘菩萨道都是以空性居多。《楞严经》云:阿难。汝今意欲令其见闻觉知,近契如来常乐我净。应该先择不自显然,依不自性圆湛性出,以湛旋其虚妄灭生,叱还元慧,得元明觉,无自性性,为因地心,然后圆成果地修证。
如澄浊水,贮于静器,静深不动,沙土自沈,清水现前,取名为初伏客尘苦恼。去泥纯水,取名为永断显然自性。
明相精纯,一切所求,不为苦恼,均通涅槃自性妙德。人总是通过“六根”(指六种感觉器官,或了解能力。1眼根、2耳根、3鼻根、4舌根、5身根、6意根。
)去感官“六尘”(1色尘,2声尘,3香尘,4味尘,5触尘,6法尘),根尘比较产生“六识”,以此来确认事物的不存在(有)。殊不知,“随众生心,不应熟知量,循业找到。世间幼稚,妄为因缘,及自然性。
均是识心,分别计度。但有言说。
都无实义。” 人们彰显“有”的概念是:当因缘具足时“六根”需要感受到“六尘”不存在的时候,人们就指出这是“有”;忽略的人们彰显“空”的概念是:当不因缘具足时“六根”不需要感受到“六尘”不存在的时候,人们就指出这是“空”。
其“立足点”是“六根”“六尘”“六识”(十八界)是现实的不存在,人们从不考虑到这个“立足点”的实质是什么?以及这个“立足点”否现实可信?如果这个“立足点”本身就是“随众生心,不应熟知量,循业找到”,缘生缘灭亡的幻法,那么我们又怎么能确认什么是“有”什么是“空”呢? 我们以梦境为事例,来想到什么是“有”,什么是“空”,如果你在梦中“看到”一个“苹果”,某种程度也可以享用获得这个“苹果”的味道,那么这个“苹果”就是现实的“有”吗? 梦境之中的“有”可以称作“幻有”,《证道歌》云:“梦里明明有六趣,慧后空空无大千”,“镜里看形见难于,水中捉月相争谓之得?” 关于“有”的现实法理,释迦牟尼佛在《楞严经》中告诉他我们:“生因识有,灭亡从色除”,正如你梦境中所不吃的“苹果”,人们指出“现实”的生活,其实质只不过是阿赖耶识“唯心所现,为识所变”的“梦境”而已。只是这个“自性梦心”过分内敛,以至于沉眠(沉溺于)于其中的人们很难自己“释怀”(唤醒)。因为“阿赖耶识”可以“内变根身”,“外变器界(物质世界)”。
《楞严经》称之为此为“大幻术”,即是“自心来源于心,非幻成幻法”的“大幻术”。佛学并不坚称这个“有”(有为法),而是要我们回应维持觉照之心,不要欺骗于幻相。也就是要有准确的察觉一切事物之空性的智慧。正智与“圣智”同。
于是以了法之如何之智也。往生论录曰:‘正者圣智也,如法相而闻,故称作正智。’大乘义章三曰:‘言正智者,了法因缘无有自性,离妄分别契如照真为,取名为正智。’如果我们没“正智”,就不会陷入欺骗反转之中。
佛学中的“有”一般所指的是“三有”“九有”“二十五有”。汉字的“有”字,即以“手”捉“月”之意。(或由此可知水中月亮的倒影)古代德云:“镜里看形见难于,水中捉月相争谓之得?” 三有:还包括意欲有、色有、无色有。
义同“三界”。(一) 意欲有,欲界天、人、修罗、畜生、众生、地狱,各随其业因而不受果报,称作意欲有。(二) 色有,色界四禅诸天,虽离欲界粗染之身,而有自性之色,称作色有。
(三)无色有,无色界四空诸天,虽无色质为碍,亦随所作之因,不受其果报,称作无色有。“猴子捞月”的故事形象的叙述了人们对于一切事物的欺骗及错误的理解。
错误的理解即“自性”,准确的理解即“于是以闻”(正智),学佛就是要希望增加“自性”减少“于是以闻”。《证道歌》云:“一月普现一切水。一切水月一月摄。”只要是有水的地方,我们都需要看到“水里的月影”,可以说道是“千江有水千江月”,水里的月影就是“第二月”(俗谛),现实的月亮即“第一月”(真谛)。
“第一月”比喻“真为如自性”,“第二月”比喻众生的“妄身”“妄心”,《圆觉经》云:“云何自性? 贤男子,一切众生从有漏来,种种反转,有如迷人,四方不易处,妄认四大为自身互为,六尘缘影为自心相,譬彼病目,闻空中华及第二月。”如果我们被“妄身”“妄心”的“妄见”所欺骗,那么我们就看到“第一月”,故此如要“明心见性”必需首斩“自性”,《圆觉经》云:“一切如来本起因地,均依圆照自性觉相,永断自性,方证得道。
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